সত্ৰীয়া

শংকৰদেৱে প্ৰতিষ্ঠা কৰা বৈষ্ণৱ সত্ৰসমূহৰ শাস্ত্ৰীয় নৃত্য, আৰু ভাৰতৰ স্বীকৃত শাস্ত্ৰীয় নৃত্যশৈলীসমূহৰ অন্যতম।

সত্ৰীয়া হৈছে অসমৰ শাস্ত্ৰীয় নৃত্য। ভাৰতৰ শাস্ত্ৰীয় নৃত্যধাৰাসমূহৰ ভিতৰত ই একমাত্ৰ, যাৰ জন্ম কোনো ৰাজদৰবাৰত বা মন্দিৰত নহয়, বৰং এখন সত্ৰত। পঞ্চদশ আৰু ষোড়শ শতিকাত, শংকৰদেৱনৱ-বৈষ্ণৱ আন্দোলনৰ ভিতৰতেই ই ভক্তিৰ এক সাধন হিচাপে সৃষ্টি হৈছিল। পাঁচশ বছৰ ধৰি মাজুলী আৰু সমগ্ৰ উপত্যকাৰ সত্ৰবোৰত ই বিধিবদ্ধ ৰূপ লৈছিল আৰু ৰক্ষিত হৈ আহিছিল। সংগীত নাটক অকাডেমিয়ে ইয়াক ভাৰতৰ এটা শাস্ত্ৰীয় নৃত্য বুলি স্বীকৃতি দিয়ে মাত্ৰ ২০০০ চনত; সেই মুহূৰ্তত এক মধ্যযুগীয় সত্ৰীয় কলা নিজৰ অবিচ্ছিন্ন পৰম্পৰাৰে সৈতে ৰাষ্ট্ৰীয় মঞ্চলৈ ভৰি দিছিল।

সত্ৰৰ বুকুত জন্ম

শংকৰদেৱে নিজৰ শিক্ষা প্ৰচাৰৰ বাবে যি কলা-ব্যৱস্থা গঢ়ি তুলিছিল, তাৰ পৰাই সত্ৰীয়া প্ৰত্যক্ষভাৱে বিকশিত হৈছিল। তেওঁৰ ভক্তিমূলক নাট, অংকীয়া নাট, আৰু ভাওনা হিচাপে সেইবোৰৰ মঞ্চায়নে এক নৃত্য-ভাষাৰ দাবী কৰিছিল। প্ৰজন্মৰ পিছত প্ৰজন্ম সত্ৰৰ ভকতসকলে সেই ভাষা পৰিমাৰ্জিত আৰু নিৰ্ধাৰিত কৰিলে, আৰু সেয়াই হৈ পৰিল সত্ৰীয়া। তেওঁৰ প্ৰধান শিষ্য মাধৱদেৱই নিজেও নৃত্য-নাটিকা ৰচনা কৰিছিল আৰু তেওঁৰ পিছত এই পৰম্পৰা আগুৱাই লৈ গৈছিল। ইয়াৰ ঘৰ আছিল সত্ৰ; ইয়াৰ নৰ্তক আছিল পৰম্পৰাগতভাৱে ব্ৰহ্মচাৰী _ভকত_সকল; আৰু ইয়াৰ উদ্দেশ্য আছিল আনন্দ-বিনোদন নহয়, উপাসনা। এই নৃত্য সম্পূৰ্ণৰূপে সত্ৰ প্ৰতিষ্ঠানৰ ভিতৰতেই বিকশিত আৰু জীৱিত হৈ আহিল, মাজুলীৰ মহান সত্ৰবোৰৰ পৰা মাধৱদেৱে স্থাপন কৰা বৰপেটা সত্ৰলৈকে। তাৰ পৰাই এই ধাৰাই নিজৰ নাম আৰু নিজৰ অসাধাৰণ ধাৰাবাহিকতা, দুয়োটা লাভ কৰিছিল। এইটো আছিল এক আৱদ্ধ ধৰ্মীয় সমাজৰ ভিতৰত গুৰুৰ পৰা শিষ্যলৈ প্ৰবাহিত হোৱা এক পৰম্পৰা, যিটো সত্যেন্দ্ৰনাথ শৰ্মাই তেওঁৰ সত্ৰ-অধ্যয়নত অনুসন্ধান কৰিছিল।

A group of Sattriya dancers in red and gold silk costumes, the central male dancer wearing the white cloth turban, performing on a lit stage before a temple
Plate 1.Sattriya in performance. পৰিৱেশনৰত এটি সত্ৰীয়া নৃত্যদল, পাট আৰু মুগা ৰেচমৰ সাজত, মুখ্য পুৰুষ নৰ্তকৰ মূৰত কাপোৰৰ পাগুৰি। অসমৰ এই শাস্ত্ৰীয় নৃত্য নৱ-বৈষ্ণৱ সত্ৰবোৰত বিকশিত হৈছিল আৰু ২০০০ চনত ইয়াক ৰাষ্ট্ৰীয় স্বীকৃতি দিয়া হয়।Photograph: Suyash Dwivedi · CC BY-SA · Wikimedia Commons

নৃত্যৰ ভঁৰাল

সত্ৰীয়া পৰম্পৰাই দুটা বহল নৃত্যধাৰা বহন কৰে। প্ৰথমটো ভাওনাৰ মঞ্চৰ সৈতে বান্ধ খাই থকা, শংকৰদেৱৰ নাটৰ সেই সৰ্বৰাতি প্ৰদৰ্শন, যাৰ আদিৰ পৰা অন্তলৈকে এই নৃত্যই ধাৰাবাহিকভাৱে চলি থাকে। এনে এক সন্ধিয়া আৰম্ভ হয় গায়ন-বায়নৰ নাচেৰে, সংগীত বহন কৰিব লগা গায়ক আৰু বাদকসকলৰ সেই সংযত প্ৰৱেশ-নৃত্যেৰে, আৰু তাৰ পিছত আহে সূত্ৰধাৰী নাচ, শুক্লবস্ত্ৰধাৰী সূত্ৰধাৰৰ সেই দীৰ্ঘ আৰু কঠিন একক নৃত্য; এই সূত্ৰধাৰেই নাটখন পৰিচয় কৰাই দিয়ে, ইয়াৰ দৃশ্যবোৰ সংযুক্ত কৰে, আৰু গোটেই সময়জুৰি নাচে, গায় আৰু আবৃত্তি কৰে। তাৰ পিছত প্ৰতিটো চৰিত্ৰ নিজা এক নিৰ্দিষ্ট প্ৰৱেশ-নৃত্যেৰে আহে, কৃষ্ণ নাচ, গোপী নাচ আৰু বাকীবোৰ, যি প্ৰৱেশ বা ভংগীৰে এটা চৰিত্ৰই প্ৰথমবাৰ মঞ্চত ভৰি দিয়ে। এই নৃত্যবোৰ নাটকক সেৱা কৰিবৰ বাবেই আছে, আৰু সত্ৰৰ ভিতৰত সেইবোৰ আজিও পৃথক পৃথক পৰিৱেশন হিচাপে নহয়, সেই নাটকীয় পৰিৱেশতেই নৃত্য কৰা হয়।

দ্বিতীয় ধাৰাটো হৈছে সেই স্বতন্ত্ৰ নৃত্যসমূহৰ সমষ্টি, যিবোৰ কোনো সম্পূৰ্ণ নাটৰ পৰা পৃথকভাৱে নিজৰ গুণেৰে পৰিৱেশন কৰা হয়, আৰু এইবোৰেই আজি মঞ্চই সৰ্বাধিক জানে। ইয়াৰ ভিতৰত আছে ধীৰ আৰু গীতিময় চালি, যাক পৰম্পৰাই মাধৱদেৱলৈ অনুসৰণ কৰে আৰু কোমল স্ত্ৰী-ভংগীত নৃত্য কৰা হয়, আৰু ওজস্বী, পৌৰুষপূৰ্ণ ঝুমুৰা, যাক স্বয়ং শংকৰদেৱলৈ অনুসৰণ কৰা হয়; ইয়াৰ লগতে আছে ৰাজঘৰীয়া চালি, নাদু ভংগী, বৰ প্ৰৱেশ আৰু বেহাৰ নাচ। প্ৰতিটোৱেই নিজে এক এক ৰচনা, শুদ্ধ-নৃত্যৰ অংশ আৰু ভাৱব্যঞ্জক, কাহিনী-কোৱা অংশৰ এক নিৰ্দিষ্ট ক্ৰম হিচাপে গঢ়া আৰু এক নিৰ্ধাৰিত তাল-চক্ৰত স্থাপিত, যাতে এজন নৰ্তকে কোনো মুক্ত আশুৰচনা নহয়, বৰং এক উত্তৰাধিকাৰসূত্ৰে পোৱা আৰু নিখুঁতভাৱে ক্ৰমবদ্ধ ৰচনা শিকে। এইটোৱেই সেই সুবিন্যস্ত পৰিৱেশন-কলাৰ সমাহাৰ, যিটো মহেশ্বৰ নেওগে অসমীয়া সংগীত, নাট্য আৰু নৃত্যৰ পৰিসৰত মানচিত্ৰিত কৰিছিল।

কৌশল আৰু সংগীত

এজন সত্ৰীয়া নৰ্তকক তলৰ পৰাই গঢ়ি তোলা হয় মাটি আখৰাৰ ওপৰত, নাট্যশাস্ত্ৰৰ অনুৰণনত পৰম্পৰাগতভাৱে চৌষষ্টিটা বুলি গণিত সেই মৌলিক মজিয়া-অনুশীলনৰ ওপৰত, যিবোৰে কোনো নৃত্য শিকাৰ বহু আগতেই শৰীৰক প্ৰশিক্ষিত কৰে। সেইবোৰক ওৰা, সাটা, ঝলক, সিটিকা, পাক, জাপ, লোন আৰু খৰ আদি পৰিয়ালত ভাগ কৰা হয়, আৰু সেইবোৰৰ পৰাই এই নৃত্যই নিজৰ গোটেই ব্যাকৰণ আহৰণ কৰে: ইয়াৰ শুদ্ধ চলন বা নৃত্ত, ভাৱ আৰু কাহিনী বহন কৰা ইয়াৰ ভাৱব্যঞ্জক অভিনয় বা নৃত্য, আৰু ইয়াৰ সম্পূৰ্ণ নাটকীয় অভিনয় বা নাট্য। হাতৰ ভংগীবোৰে হস্তমুক্তাৱলীৰ বিধিবদ্ধ মুদ্ৰাসমূহ অনুসৰণ কৰে, ভংগীৰ ওপৰত সেই শাস্ত্ৰ যিটো এই পৰম্পৰাই উত্তৰাধিকাৰসূত্ৰে পাইছিল, আৰু থিয় হোৱা ভংগীমা, ভৰিৰ চলন আৰু ঘূৰণিবোৰ সেই একেই নিখুঁততাৰে নিৰ্ধাৰিত। এক বিধিবদ্ধ শৈলীৰ ভিতৰতেই এই নৃত্যই দুটা মেজাজ একেলগে ধৰি ৰাখে, ওজস্বী, পৌৰুষপূৰ্ণ ভংগী আৰু কোমল, গীতিময়টো; আৰু এজন সম্পূৰ্ণ প্ৰশিক্ষিত নৰ্তকৰ পৰা দুয়োটাতে দখল থকাটো আশা কৰা হয়।

ইয়াৰ সংগীত হৈছে সত্ৰৰ নিজৰ, দুমুখীয়া খোল ঢোল আৰু তাল কৰতালত বহন কৰা আৰু বৰগীতৰ দ্বাৰা পৰিচালিত, নিজা ৰাগত স্থাপিত সেই শাস্ত্ৰীয় ভক্তিগীত, যাতে এই নৃত্য ই মূৰ্ত কৰি তোলা গীত-কবিতাৰ পৰা অবিচ্ছেদ্য হৈ থাকে আৰু বৃহত্তৰ হিন্দুস্তানী জগতৰ নহয়, বৰং সত্ৰৰ নিজস্ব এক তাল-পৰিয়ালৰ মাজত চলে। পোছাকেও সেই একেই ভক্তিমূলক উদ্দেশ্য সম্পূৰ্ণ কৰে। ই পাট আৰু মুগা ৰেচমেৰে পৰম্পৰাগত অসমীয়া নকশাত বোৱা, পুৰুষ নৰ্তক ধুতি, চাদৰ আৰু ভাঁজ কৰা _পাগুৰি_ত, আৰু মহিলা নৰ্তক ভাঁজ পৰা ঘুৰী আৰু কঁকালত টানি লোৱা মেখেলা-চাদৰত; আৰু দুয়োকে সজোৱা হয় উপত্যকাৰ পুৰণি সোণৰ গহনাৰে, ঠেঙীয়া জুনবিৰি, মণিবন্ধত পিন্ধা গাম-খাৰু আৰু মুঠি-খাৰু, কপালৰ কপালি আৰু কাণৰ থুৰীয়া, আৰু তালৰ ধ্বনি তোলা সেই বাজি থকা ভৰিৰ নূপুৰেৰে। চলন, সংগীত, পাঠ আৰু পোছাক, সকলোৱেই সেই একেটা লক্ষ্যলৈ নত।

A Sattriya dancer in a red blouse and cream Muga silk skirt woven with traditional Assamese motifs, gold cuff bracelets, a khol drum visible behind
Plate 2.Costume, jewellery and the khol. অসমীয়া নক্সাৰে বোৱা মুগা ৰেচমৰ কাপোৰ আৰু পৰম্পৰাগত অলংকাৰেৰে সজ্জিত এগৰাকী সত্ৰীয়া নৰ্তকী, পিছফালে এটা খোল। এই নৃত্য ইয়াৰ খোল, তাল আৰু বৰগীতৰ সত্ৰ-সংগীতৰ পৰা অবিচ্ছেদ্য।Photograph: Joydeep Chakraborty · CC BY-SA · Wikimedia Commons

সত্ৰৰ পৰা মঞ্চলৈ

A Sattriya dancer in a blue and gold silk costume with a white floral Muga skirt, kneeling low with both arms extended in a graceful pose against a dark stage
Plate 3.On the public stage. ফুলযুক্ত মুগা কাপোৰৰ ওপৰত নীলা আৰু সোণালী ৰেচমৰ সাজত গভীৰ, নিম্ন ভংগিমাত এগৰাকী সত্ৰীয়া নৰ্তকী। এই নৃত্যশৈলী মাটি আখৰাৰ ওপৰত নিৰ্মিত, যি নৃত্যৰ যিকোনো পদ শিকাৰ আগতে আয়ত্ত কৰা মাটিৰ ব্যায়াম।Photograph: Shagil Kannur · CC BY-SA · Wikimedia Commons

চাৰি শতিকা ধৰি সত্ৰীয়া প্ৰায় সম্পূৰ্ণৰূপে সত্ৰৰ ভিতৰতেই জীৱিত আছিল, ভকতসকলে ভক্তমণ্ডলীৰ বাবে নৃত্য কৰিছিল। বৃহত্তৰ জগতলৈ ইয়াৰ যাত্ৰা আছিল বিংশ শতিকাৰ কৰ্ম। ইয়াক প্ৰথমে সাধন কৰিছিল মণিৰাম দত্ত মুক্তিয়াৰ বৰবায়ন আদি গুৰুসকলে, যিয়ে এই সত্ৰীয় নৃত্যক ৰাজহুৱা মঞ্চলৈ আনিছিল। পিছত আন গুৰুসকলে অনুসৰণ কৰিলে: যতীন গোস্বামী, ঘনকান্ত বৰা বৰবায়ন আৰু আন বহুজন। তেওঁলোকে ইয়াক নগৰত আৰু বিদ্যায়তনত শিকালে, আৰু ইয়াৰ স্বীকৃতিৰ বাবে চাপ প্ৰয়োগ কৰিলে। সেই পদক্ষেপৰ সৈতে এই ধাৰা মহিলা আৰু গৃহস্থ নৰ্তকৰ বাবেও মুকলি হৈ পৰিল; এসময়ত ব্ৰহ্মচাৰী ভকতসকলৰ মাজতে সীমাবদ্ধ থকা এক ভঁৰাল এতিয়া লৌকিক আৰু সত্ৰীয় দুয়োবিধ পৰিৱেশকে ভাগ কৰি লয়। ২০০০ চনৰ ১৫ নৱেম্বৰত সংগীত নাটক অকাডেমিয়ে ইয়াক আনুষ্ঠানিকভাৱে ভাৰতৰ শাস্ত্ৰীয় নৃত্যসমূহৰ মাজত স্থান দিয়ে। এই পৰিৱৰ্তনে নতুন দৰ্শক আৰু নতুন মঞ্চ আনিছে; ইয়াৰ লগতে ই নতুন প্ৰশ্নও তুলিছে: এক পৱিত্ৰ সত্ৰীয় কলা যেতিয়া প্ৰশংসাৰ বাবে পৰিৱেশন কৰা হয়, তেতিয়া ই কেনেদৰে সলনি হয়।

এক জীৱন্ত সংযোগ

মাজুলীৰ সত্ৰবোৰত ই বিৰল ধাৰাবাহিকতাৰে সংৰক্ষিত হৈ আছে। মধ্যযুগীয় নৱ-বৈষ্ণৱ ধৰ্মৰ সেই ধৰ্মীয় বিপ্লৱৰ পৰা সাংস্কৃতিক বৰ্তমানলৈ চলি অহা স্পষ্টতম জীৱন্ত সূত্ৰবোৰৰ ভিতৰত সত্ৰীয়া অন্যতম। ই ভাওনা নাট্য, বৰগীত গীত আৰু মুখাৰ জ্ঞাতি। এইবোৰে ইয়াৰ মঞ্চ আৰু যি ভক্তিৰ পৰা এই সকলোৰে উদ্ভৱ, সেই ভক্তি ভাগ কৰি লয়। এইবোৰক একেলগে বান্ধি ৰখা বস্তুটো শৈলী নহয়, কাৰ্য: প্ৰতিটোৱেই সেই একেটা সামূহিক উপাসনাৰ কৰ্মক সেৱা কৰিবৰ বাবে সৃষ্টি হৈছিল, আৰু প্ৰতিটোৱেই আজিও কেৱল সংগীত-মঞ্চতেই নহয়, বৰং সত্ৰত আৰু গাঁৱৰ নামঘৰত সেই উদ্দেশ্যৰ বাবেই পৰিৱেশন কৰা হয়।

সেইটোৱেই এই নৃত্যক এক জীৱন্ত বস্তু কৰি ৰাখে, কোনো সংগ্ৰহালয়ৰ সামগ্ৰী নহয়। মাজুলী আৰু বৃহত্তৰ উপত্যকাৰ সত্ৰবোৰ আজিও কৰ্মৰত মঠ, আৰু এই নৃত্য আজিও তাতেই পুৰণি ৰীতিত, গুৰুৰ পৰা শিষ্যলৈ শিকা হয়। যিসকল ভকতে এই ভঁৰাল নৃত্য কৰে, তেওঁলোকেই আকৌ ভাওনা মঞ্চস্থ কৰে, বৰগীত গায় আৰু মুখা পিন্ধে, গতিকে এই কলা-ৰূপবোৰ পৃথকভাৱে সংৰক্ষিত নহয়, বৰং এক ভক্তিমূলক সাধনা হিচাপে একেলগে ধৰি ৰখা হয়। ২০০০ চনৰ স্বীকৃতিয়ে সত্ৰীয়াক ভাৰতৰ প্ৰাচীনতৰ শাস্ত্ৰীয় নৃত্যসমূহৰ পাশে থিয় কৰালে; তথাপি ইয়াৰ গভীৰতম দাবীটো তাতোকৈ সৰল: পাঁচ শতিকাৰ পিছতো ই আজিও তাতেই নৃত্য কৰা হয় য'ত ইয়াৰ জন্ম হৈছিল, আৰু যি কাৰণত ইয়াৰ জন্ম হৈছিল, সেই কাৰণতেই।