কামাখ্যা গুৱাহাটীৰ ওপৰত নীলাচল পাহাৰত অৱস্থিত। পৰম্পৰাৰ মতে ই শক্তিপীঠসমূহৰ ভিতৰত অগ্ৰগণ্যসকলৰ এটা; তদুপৰি ই ব্ৰহ্মপুত্ৰ উপত্যকাত তান্ত্ৰিক দেৱী-উপাসনাৰ জীৱন্ত কেন্দ্ৰ। ইয়াৰ হৃদয়ত যি বিৰাজমান, সেয়া ভাৰতৰ মহান মন্দিৰসমূহৰ মাজত এক ব্যতিক্ৰম। ইয়াত কোনো মানৱাকৃতিৰ মূৰ্তি নাই; আছে শিলৰ এটা ফাট, এক প্ৰাকৃতিক নিজৰাই যাক চিৰসেমেকা কৰি ৰাখে, আৰু যাক দেৱীৰ যোনি ৰূপে পূজা কৰা হয়। তীৰ্থযাত্ৰী হিচাপে কামাখ্যাৰ ওচৰ চাপিবলৈ হ'লে গোটেই এখন পৱিত্ৰ পাহাৰ বগাব লাগে; মহান মন্দিৰটো কেৱল তাৰ শিখৰহে।
পীঠ আৰু কিংবদন্তি
সৰ্বভাৰতীয় শাক্ত ব্যৱস্থাত কামাখ্যাৰ মৰ্যাদা এটা কিংবদন্তিৰ ওপৰত ভেটি লৈ থিয় দিয়ে: এইখনেই সেই ঠাই য'ত খণ্ডিত সতীৰ যোনি পৃথিৱীত পৰিছিল। শিৱই যেতিয়া নিজৰ মৃত পত্নীৰ দেহ কান্ধত লৈ সমগ্ৰ পৃথিৱী ভ্ৰমি ফুৰিছিল আৰু বিষ্ণুৰ সুদৰ্শন চক্ৰই সেই দেহ খণ্ড খণ্ড কৰি কাটিছিল, তেতিয়া সেই দেহৰ যিটো খণ্ড য'ত পৰিল, তাতে এটা পীঠ, অৰ্থাৎ দেৱীৰ এখন আসন গঢ় ল'লে। যোনি ইয়াত পৰাৰ বাবেই কামাখ্যা কোনো অৱশেষৰ আসন নহয়, বৰং দেৱীৰ সৃষ্টিশীল আৰু উৎপাদনশীল শক্তিৰেই আসন হৈ পৰে; সেয়েহে ই পীঠসমূহৰ মাজত ইমান উচ্চ স্থান লাভ কৰে, আৰু সেয়েহে ইয়াৰ উপাসনা কোনো মূৰ্তিক নহয়, উৎপাদনশীল তত্ত্বকহে কেন্দ্ৰ কৰি গঢ় লৈ উঠে।
এই সৰ্বভাৰতীয় কিংবদন্তিৰ কাষে কাষে চলি আহিছে এটা স্থানীয় কাহিনীও। অসমীয়া পৰম্পৰাই এই পাহাৰক কামৰূপৰ উৎপত্তি-কাহিনীৰ প্ৰতিষ্ঠাপক ৰজা নৰকৰ সৈতে, আৰু সংস্কৃত কাঠামো আহি পোৱাৰ আগতেই উপত্যকাত দেৱীৰ নিজস্ব উপস্থিতিৰ সৈতে সাঙুৰি লয়। এনেদৰে এই মন্দিৰ দুখন পৱিত্ৰ ভূগোলৰ সংযোগস্থলত অৱস্থিত: এখন সমগ্ৰ উপমহাদেশৰ সৈতে সাঝা, আন এখন অসমৰ নিজস্ব। ইয়াৰ স্থান নিৰ্ধাৰণ কৰা লিখিত প্ৰামাণ্য গ্ৰন্থসমূহ, সৰ্বোপৰি কালিকা পুৰাণ আৰু যোগিনী তন্ত্ৰ, অসমতে ৰচিত হৈছিল যদিও পলমকৈ; সেয়েহে সেই গ্ৰন্থসমূহে নিজৰ মধ্যযুগীয় বৰ্তমানৰ পূজা-অৰ্চনাক যিমান নিৰ্ভৰযোগ্যভাৱে বৰ্ণনা কৰে, প্ৰথম সহস্ৰাব্দৰ কোনো প্ৰতিষ্ঠাক সিমান লিপিবদ্ধ নকৰে; গতিকে এই থান নিশ্চয়কৈ সেই গ্ৰন্থসমূহতকৈ পুৰণি, যিবোৰে ইয়াক ব্যাখ্যা কৰে।
উপাসনাৰ সংমিশ্ৰণ
আধুনিক যুগৰ চিৰায়ত অধ্যয়ন, অৰ্থাৎ বাণীকান্ত কাকতিৰ অধ্যয়নে কামাখ্যাক এক সংমিশ্ৰণ ৰূপে পঢ়ে। সংস্কৃত শাক্ত আৱৰণৰ তলত লুকাই আছে এক অধিক পুৰণি অনাৰ্য মাতৃদেৱী আৰু উৰ্বৰতা-উপাসনা; এই ধৰণৰ উপাসনা এই অঞ্চলৰ আদিবাসী জনগোষ্ঠীসকলৰ মাজত ব্যাপকভাৱে প্ৰচলিত আছিল। কালক্ৰমত ইয়াক ব্ৰাহ্মণ্য হিন্দুধৰ্মৰ ভিতৰত আত্মসাৎ কৰা হ'ল আৰু ইয়াক এক পৌৰাণিক বংশাৱলী প্ৰদান কৰা হ'ল। এই দৃষ্টিভংগীৰ মতে, সেই সেমেকা শিলৰ ফাট আৰু উৎপাদনশীল তত্ত্বৰ ওপৰত থকা গুৰুত্ব পিছৰ কালৰ তান্ত্ৰিক অলংকৰণ নহয়; সেয়া মূল উপাসনাৰ টিকি থকা কেন্দ্ৰহে। কামাখ্যা নামটোৱেই, অৰ্থাৎ “কামনা ৰূপে বিখ্যাত” দেৱী, সেই পুৰণি আৱেগ ধৰি ৰাখিছে।
কাকতিৰ যুক্তি কোনো এখন দলিলতকৈ এটা প্ৰতিমানৰ ওপৰতহে বেছি নিৰ্ভৰশীল। ইয়াৰ উপাসনাত কোনো মানৱাকৃতিৰ মূৰ্তি নাই, অথচ ঠিক সেই বস্তুটোৱেই এক সম্পূৰ্ণ সংস্কৃতায়িত উপাসনাই যোগান ধৰিলেহেঁতেন। ইয়াৰ পৰিবৰ্তে ই কেন্দ্ৰীভূত হৈ আছে পৃথিৱীৰ এক প্ৰাকৃতিক বৈশিষ্ট্যৰ ওপৰত, এনে এক আৰাধনাৰ ৰূপত যি এই অঞ্চলৰ জনজাতীয় লোকসকলৰ মাজত সহজলভ্য। কাকতিয়ে থানৰ পুৰোহিত-সেৱাৰ কথাও আঙুলিয়াই দিছিল, যিয়ে ঐতিহাসিকভাৱে প্ৰামাণিক ব্ৰাহ্মণ্য বিধিৰ বাহিৰৰ জনগোষ্ঠীৰ পৰা সেৱক লৈছিল; লগতে সেই উপাসনাৰ নাম আৰু ৰীতি-নীতিৰ কথাও, যিবোৰ শুদ্ধ ধৰ্মাচৰণৰ সৈতে বেমানানভাৱে খাপ খায়। তেওঁৰ ব্যাখ্যাৰ মতে, এই আত্মসাৎকৰণ আছিল ক্ৰমিক: স্থানীয় দেৱীক এক সংস্কৃত নাম, সতী-কিংবদন্তিত এক পৌৰাণিক জন্মপৰিচয়, আৰু সৰ্বভাৰতীয় পীঠ-নেটৱৰ্কত এটা স্থান প্ৰদান কৰা হ'ল, তথাপি অন্তৰ্নিহিত উৰ্বৰতা-উপাসনা কেতিয়াও স্থানচ্যুত হোৱা নাছিল।
এয়া এক ব্যাখ্যা, কোনো স্থিৰীকৃত সত্য নহয়। এই থান বৰ্ণনা কৰা সংস্কৃত উৎসসমূহ পলমকৈ ৰচিত আৰু সেইবোৰৰ পূৰ্বে কি আছিল সেয়া নিশ্চিত কৰিব নোৱাৰে; সেয়েহে সেই আৰ্য-পূৰ্ব স্তৰটো নথিভুক্ত নহয়, অনুমিতহে। তথাপি এই ব্যাখ্যাই থানখনৰ ওপৰত পিছৰ সকলো গৱেষণাকে গঢ় দিছে, আৰু সাধাৰণ মন্দিৰ-আৰু-মূৰ্তিৰ ধাৰাৰ পৰা এই মন্দিৰৰ বিচ্যুতি যাৰ জৰিয়তে বুজা যায়, সেই প্ৰামাণিক কাঠামো হৈয়েই আছে।
গৰ্ভগৃহ আৰু নীলাচল মন্দিৰ
উপাসনাৰ বস্তু ভূগৰ্ভত। সমাবেশ-কক্ষৰ পৰা তীৰ্থযাত্ৰীয়ে ঘঁহি যোৱা শিলৰ খটখটীৰে নামি এক অন্ধকাৰ, সেমেকা শিলা-কক্ষত সোমাই যায়। তাত শিলৰ এখন পাত দুয়োফালৰ পৰা তললৈ ঢালু হৈ আহি এটা প্ৰাকৃতিক ফাটত মিলিত হয়। এয়া এক যোনি-আকৃতিৰ খাল, যাক শিলৰ মাজেৰে উত্থিত এক ভূগৰ্ভস্থ নিজৰাই স্থায়ীভাৱে ভিজাই ৰাখে। ইয়াত কোনো মূৰ্তি নাই। শিলটোৱেই দেৱী, ৰেচম আৰু ফুলেৰে ঢকা, পানী আৰু সেন্দুৰেৰে পিছল। ইয়াক পোনপটীয়াকৈ স্পৰ্শ কৰা হয়, অভিষেক কৰা হয় আৰু পূজা কৰা হয়। এইখনেই কামাখ্যাৰ হৃদয়, আৰু ইয়াক লৈ থকা আন সকলো বিষয়ৰ উৎস। এয়া মানুহৰ হাতে গঢ়া কোনো দেৱতাক নহয়, বৰং জীৱন্ত পৃথিৱীৰ এক বৈশিষ্ট্যক কেন্দ্ৰ কৰি নিৰ্মিত এক থান।
সেই গুহাৰ ওপৰত থিয় হৈ থকা মন্দিৰটো ভাৰতীয় স্থাপত্যত এক স্বকীয় বস্তু। ইয়াৰ নিৰ্মাতাসকলে পাহাৰত ইয়াক এক সংমিশ্ৰণ ৰূপে তাৎক্ষণিকভাৱে সৃষ্টি কৰিছিল। ই পশ্চিমৰ পৰা পূৱলৈ চাৰিটা কক্ষৰ ধাৰাবাহিকতা ৰূপে বিস্তৃত। প্ৰথমে আহে যোনি-শিল ধাৰণ কৰা তল-পৰা গৰ্ভগৃহ; তাৰ পিছত এটা বৰ্গাকাৰ চলন্ত কক্ষ, তাৰ পিছত পঞ্চৰত্ন, আৰু সৰ্বশেষত এটা দীঘল নাটমন্দিৰ, অৰ্থাৎ সমাবেশ-কক্ষ, যাৰ এটা অৰ্ধবৃত্তাকাৰ অন্ত আছে। গৰ্ভগৃহৰ ওপৰত উঠি আহে সেই বৈশিষ্ট্য যিয়ে এই ধৰণটোৰ নামকৰণ কৰে: ক্ৰুশাকৃতি ভেটিৰ ওপৰত এক অৰ্ধগোলাকাৰ, মৌচাকৰ দৰে গম্বুজ। ইয়াক বংগীয় ৰীতিত সৰু সৰু চূড়া-সদৃশ অংগশিখৰে ঘেৰি আছে। সমগ্ৰ নিৰ্মাণটো তলৰ এটা শিলৰ পটিৰ ওপৰত ইটাৰে সজা। পৰম্পৰাই কয় যে কোচ শিল্পী মেঘমুকদমে দুবাৰ শিলেৰে সজাৰ চেষ্টা বিফল হোৱাৰ পিছতহে ইটাৰ গম্বুজটো সম্পূৰ্ণ কৰিব পাৰিছিল। ফলত যি হ'ল, সেয়া উত্তৰৰ নাগৰ শিখৰো নহয়, শুদ্ধ গম্বুজো নহয়, আৰু ই নীলাচল শৈলী নামেৰে পৰিচিত। নাটমন্দিৰৰ বাহিৰৰ দেৱালত বহুকাল আগৰ এটা থানৰ পৰা পুনৰ ব্যৱহাৰ কৰা কটা শিলৰ ফলক বহুৱাই দিয়া হৈছে। এই কামৰূপ-যুগৰ কাৰুকাৰ্যই থানখনৰ প্ৰাচীনত্ব দৃশ্যমান নিৰ্মাণৰো বহু আগলৈ কঢ়িয়াই লৈ যায়।
ধ্বংস আৰু পুনৰ্নিৰ্মাণ
দৃশ্যমান মন্দিৰটো তুলনামূলকভাৱে শেহতীয়া। এক পূৰ্বৱৰ্তী নিৰ্মাণ ষোড়শ শতিকাত বংগৰ পৰা হোৱা আক্ৰমণৰ সময়ত ধ্বংস হৈছিল। এই ঘটনাক বহুকাল ধৰি মূৰ্তিভঞ্জক সেনাপতি কালাপাহাৰৰ কৃতকৰ্ম বুলি গণ্য কৰা হৈছিল। অৱশ্যে অধিকাংশ ঐতিহাসিকে এতিয়া ইয়াক অধিক আগৰ কালত স্থাপন কৰে, অৰ্থাৎ পঞ্চদশ শতিকাৰ অন্তত হুছেইন শ্বাহে কামতা দেশ আক্ৰমণৰ সময়ৰ উত্থান-পতনৰ মাজত। কোচ ৰজা নৰনাৰায়ণই নিজৰ ভাই চিলাৰায়ৰ সৈতে মন্দিৰটো পুনৰ নিৰ্মাণ কৰি প্ৰায় ১৫৬৫ চনত সম্পূৰ্ণ কৰিছিল। কোৱা হয় যে তেওঁৰ পিতৃ বিশ্ব সিংহই ভগ্ন থানখন পুনৰাৱিষ্কাৰ কৰি ইয়াৰ উপাসনা পুনৰুজ্জীৱিত কৰিছিল। এই পুনৰ্নিৰ্মাণে সেই অৰ্ধগোলাকাৰ শিখৰটো তুলিছিল, যিটো মূলগতভাৱে আজিও টিকি আছে। পিছলৈ আহোম ৰজাসকলে দেৱীক এক ৰাজদেৱী ৰূপে গ্ৰহণ কৰিলে, আৰু ইয়াত সংযোজন আৰু অলংকৰণ কৰিলে। নাটমন্দিৰ আৰু ইয়াৰ শিলালিপিসমূহ অষ্টাদশ শতিকাৰ, ৰাজেশ্বৰ সিংহ আৰু গৌৰীনাথ সিংহৰ দৰে শাসকৰ কালৰ। তেওঁলোকেই সেই শিলৰ খটখটী আৰু অনুষংগিক নিৰ্মাণসমূহো সংযোজন কৰিছিল, যিয়ে পাহাৰখনক আজি এজন তীৰ্থযাত্ৰীয়ে দেখা ৰূপটো প্ৰদান কৰিছিল।
পৱিত্ৰ পাহাৰ আৰু ইয়াৰ উৎসৱসমূহ
কামাখ্যা এখন মন্দিৰ নহয়, এটা সমষ্টিৰ প্ৰধান, কিয়নো গোটেই নীলাচল পাহাৰখন দহগৰাকী তান্ত্ৰিক জ্ঞান-দেৱী, অৰ্থাৎ দশ মহাবিদ্যাৰ উদ্দেশ্যে পৱিত্ৰ। তেওঁলোকৰ ভিতৰত তিনিগৰাকী মূল মন্দিৰৰ ভিতৰতে আশ্ৰয় লৈ আছে আৰু বাকী সাতগৰাকীয়ে পাহাৰৰ ঢালৰ ওপৰে-তলে নিজৰ নিজৰ থান ৰাখিছে, সেইসকলৰ মাজত পৱিত্ৰ পুখুৰী আৰু কুণ্ডৰ সৈতে, যাৰ ভিতৰত আছে সৌভাগ্য কুণ্ড, য'ত তীৰ্থযাত্ৰীয়ে পূজাৰ আগতে স্নান কৰে। এই দহগৰাকীৰ মাজত থিয় দিয়ে কালী আৰু তাৰা, আৰু ভৈৰৱী, ছিন্নমস্তা, ধূমাৱতী আৰু বগলামুখীৰ উগ্ৰ ৰূপ, তাৰ সৈতে ভুৱনেশ্বৰী, কমলা, মাতংগী আৰু ত্ৰিপুৰা সুন্দৰী, যিসকলৰ পৃথক মন্দিৰ মহান শিখৰটোৰ কাষত সৰু; গতিকে এটা সম্পূৰ্ণ তীৰ্থযাত্ৰাই কুণ্ডৰ পৰা থানলৈ, থানৰ পৰা গৰ্ভগৃহলৈ এক ধাৰাবাহিকতা মানি চলে আৰু পাহাৰখনক পঢ়া হয় দহটা ৰূপত দেখা দেৱীৰ এক দেহ ৰূপে, অৰ্থাৎ কামাখ্যা কেন্দ্ৰত থকা এক সম্পূৰ্ণ তান্ত্ৰিক ভূদৃশ্য ৰূপে।
মন্দিৰৰ আটাইতকৈ ডাঙৰ ঘটনা হ'ল জুন মাহৰ মাজভাগৰ অম্বুবাচী মেলা। বিশ্বাস কৰা হয় যে দেৱীৰ বাৰ্ষিক ঋতুস্ৰাৱ হয়, আৰু দুৱাৰ তিনি দিনৰ বাবে বন্ধ হৈ থাকে। তাৰ পিছত সেই দুৱাৰ খুলি যায় পূব ভাৰতৰ আটাইতকৈ ডাঙৰ ধৰ্মীয় সমাৱেশসমূহৰ এটালৈ। সেই অনুষ্ঠানৰ কাষে কাষে থাকে ইয়াত পূজা কৰা বাওঁহতীয়া শাক্ত ধাৰাৰ পশুবলি, দুয়োটাই ৰক্তস্ৰাৱী দেৱীৰ কিংবদন্তিৰ সৈতে বান্ধ খাই আছে।
বছৰটোৰ বাকী পঞ্জিকা এই থানৰ নিজস্ব। দুৰ্গা পূজাই বছৰৰ আটাইতকৈ গধুৰ উপাসনা লৈ আহে। জহকালিৰ শেষভাগৰ মনসা পূজাক দেউধনীৰ আৱেশপূৰ্ণ নৃত্যই চিহ্নিত কৰে। পোহান বিয়াই পুহ মাহত দেৱতাৰ এক প্ৰতীকী বিবাহ উদযাপন কৰে। বসন্তৰ বাসন্তী পূজা আৰু মদনদেউলৰ ৰীতিসমূহে সেই এক ৰীতি-বৰ্ষ সম্পূৰ্ণ কৰে, যিয়ে পাহাৰখনক প্ৰায় নিৰন্তৰ উৎসৱত ৰাখে।
দৰ্শন
কামাখ্যা গুৱাহাটীৰ দক্ষিণ প্ৰান্তত নীলাচল পাহাৰৰ শিখৰত অৱস্থিত। ই চহৰৰ ৰে'লৱে ষ্টেচনৰ পৰা প্ৰায় আঠ কিলোমিটাৰ আৰু বৰঝাৰৰ বিমানবন্দৰৰ পৰা প্ৰায় বিশ কিলোমিটাৰ দূৰত্বত। পাহাৰ বগাই যোৱা এটা ঘূৰণীয়া পথেৰে, অথবা সক্ষম লোকৰ বাবে তীৰ্থযাত্ৰীৰ এক দীঘল খটখটীৰে ইয়ালৈ যাব পাৰি। ই ভক্ত আৰু দৰ্শনাৰ্থীৰ বাবে প্ৰতিদিনে অতি ৰাতিপুৱাৰ পৰা খোলা থাকে, আৰু সাধাৰণতে দেৱীৰ বিশ্ৰামৰ বাবে দুপৰীয়াৰ আশে-পাশে বন্ধ হয় আৰু আবেলি পুনৰ খোলে, যদিও দৰ্শনৰ আগতে সময়খিনি চাই লোৱাই ভাল। সাধাৰণ দিনত গৰ্ভগৃহলৈ নামি যোৱা শাৰী এক-দুই ঘণ্টাত চলে; শুভ দিনত, দুৰ্গা পূজাত আৰু অম্বুবাচীৰ সময়ত ই বহু দীঘল হ'ব পাৰে। সাধাৰণতে টকা দি এক দ্ৰুত দৰ্শনৰ শাৰীও পোৱা যায়। তীৰ্থযাত্ৰীয়ে সাধাৰণতে প্ৰথমে পাহাৰৰ পুখুৰীবোৰত স্নান কৰে। ফুল, সেন্দুৰ আৰু মিঠাইৰ ভেটি ওখৰ পথৰ কাষে কাষে বিক্ৰী হয়। প্ৰসাদ আৰু ৰঙা _অংগবস্ত্ৰ_ই হৈছে অধিকাংশ লোকে লগত লৈ যোৱা বস্তু। ভিতৰচোৰাৰ চাৰিওফালে ফটোগ্ৰাফীৰ ওপৰত বাধা আছে, আৰু অম্বুবাচীৰ কিছু সময়ৰ বাবে প্ৰৱেশ সম্পূৰ্ণৰূপে বন্ধ থাকে। পাহাৰজুৰি সিঁচৰতি হৈ থকা মহাবিদ্যা থানসমূহৰ সমষ্টি, আৰু ব্ৰহ্মপুত্ৰৰ ওপৰেৰে বহল দৃশ্য, নিজেই এই দৰ্শনৰ অংশ; যিজন তীৰ্থযাত্ৰীয়ে কেৱল মূল মন্দিৰতে নাথামে, তেওঁক এইবোৰে পুৰস্কৃত কৰে। কামাখ্যা গুৱাহাটীৰ এক বহলতৰ থান-বলয়ৰ প্ৰধান, আৰু এক সম্পূৰ্ণতৰ তীৰ্থযাত্ৰাই ব্ৰহ্মপুত্ৰৰ মাজত থকা দ্বীপ-মন্দিৰ উমানন্দ, নিজৰ পাহাৰৰ ওপৰত থকা ন-গ্ৰহৰ নৱগ্ৰহ মন্দিৰ, আৰু চহৰৰ প্ৰান্তত থকা উষ্ণ-নিজৰাৰ থান বশিষ্ঠকো সামৰি লয়।