ব্ৰহ্মপুত্ৰ উপত্যকাৰ সৰ্ববৃহৎ জনগোষ্ঠীটোৱেই হৈছে অসমীয়া-ভাষী হিন্দু মূলসুঁতি, অৰ্থাৎ অসমীয়া জাতি। সংকীৰ্ণ নৃতাত্ত্বিক অৰ্থত অসমীয়া বুলিলে সাধাৰণতে তেওঁলোককেই বুজোৱা হয়, আৰু তেওঁলোকেই এই ৰাজ্যৰ সাংস্কৃতিক মূলসুঁতি। বিভিন্ন স্বতন্ত্ৰ জনগোষ্ঠীৰ তালিকা এখনত তেওঁলোককেই আটাইতকৈ সহজে চকুৰ আঁৰ কৰি পেলাব পাৰি; কাৰণ ইয়েই সেই সংখ্যাগৰিষ্ঠ জাতি, যাৰ ভিতৰত আন বহুতো সুঁতি আহি মিলি গৈছে। তথাপি সকলোৰে ভিতৰত ইয়াৰ উৎপত্তিয়েই আটাইতকৈ অৰ্থপূৰ্ণ; কিয়নো এই জাতি কোনো এটা একক প্ৰব্ৰজনৰ পৰা জন্ম হোৱা নহয়। অসমীয়া জাতি এক মিশ্ৰ জাতি। দুহেজাৰ বছৰ ধৰি বহু জনগোষ্ঠী আৰু বহু আগমনৰ পৰা ই গঢ় লৈ উঠিছিল, আৰু এক অভিন্ন ভাষা আৰু এক অভিন্ন ধৰ্মই তেওঁলোকক এক জাতিলৈ গঢ়ি তুলিছিল।
নাম আৰু উৎপত্তি
এই জাতিয়ে নিজৰ দেশক কয় অসম, আধুনিক বানানত অসম, আৰু নিজৰ ভাষাক কয় অসমীয়া। ইংৰাজী Assamese শব্দটো পিছলৈ ঔপনিৱেশিক কালত সৃষ্ট এটা ৰূপ, যিটো বৃটিছ প্ৰশাসকসকলে অসম ঠাই-নামটোৰ ওপৰত এনেদৰেই গঢ়ি লৈছিল, যেনেদৰে Sinhala-ৰ ওপৰত Sinhalese বা Kannada-ৰ ওপৰত Canarese গঢ়া হৈছিল। পুৰণি নামটোৰ উৎপত্তি নিজেই বিতৰ্কিত। আটাইতকৈ প্ৰচলিত মতটোৱে ইয়াক আহোমসকলৰ সৈতে জড়িত কৰে, অৰ্থাৎ সেই তাই জনগোষ্ঠী, যিসকল ত্ৰয়োদশ শতিকাত উপত্যকাত সোমাই আহিছিল আৰু যিসকলে নিজে শাসন কৰা দেশখনক নিজৰ নাম দিছিল; সেয়েহে দেশখন ইয়াৰ নৱাগতসকলৰ নামেৰেই নামাংকিত হ'ল। এক পাণ্ডিত্যপূৰ্ণ পৰম্পৰাই ইয়াৰ পৰিৱৰ্তে ইয়াক সংস্কৃত অসম বুলি পঢ়ে, যাৰ অৰ্থ অতুলনীয় বা অসমান, অৰ্থাৎ একেটা ধ্বনিৰ ওপৰত পতা এক পণ্ডিতীয়া ব্যাখ্যা। আন কিছুমানে আকৌ এক বড়ো মূল _হা-চম_ৰ প্ৰস্তাৱ দিছে, যাৰ অৰ্থ নিম্ন বা সমতল ভূমি। ইয়াৰ প্ৰথম উৎস যিয়েই নহওক, মধ্যযুগৰ ভিতৰতে নামটো উপত্যকাখনৰ ওপৰত থিতাপি ল'লে, আৰু কালক্ৰমত ইয়াৰ ভাষা ভাগ কৰি লোৱা সকলোৰে ওপৰতে ই থিতাপি ল'লে।
মূলসুঁতিৰ অসমীয়া জাতিক এক জাতি হিচাপে নহয়, বৰং এক স্তৰীভূত গঠন হিচাপেহে বুজিলে ভাল। আটাইৰে তলত আছে উপত্যকাৰ আদিবাসী জনসংখ্যা, অৰ্থাৎ সেই তিব্বত-বৰ্মী আৰু অষ্ট্ৰো-এছিয়াটিক জনগোষ্ঠী, যিসকলক সুনীতি কুমাৰ চট্টোপাধ্যায়ে ইণ্ডো-মংগোলয়েড বুলি কৈছিল আৰু পুৰণি সংস্কৃত নাম কিৰাত-ৰ তলত অন্তৰ্ভুক্ত কৰিছিল। তেওঁলোকেই আছিল জনসংখ্যাগত ভেঁটি। পিছৰ প্ৰতিটো স্তৰ তেওঁলোকৰ ওপৰতে থিতাপি ল'লে, আৰু এই জনগোষ্ঠীৰ পূৰ্বপুৰুষৰ বৃহৎ সংখ্যকৰ শিপা কোনো বাহিৰৰ পৰা অহা বংশৰ ফালে নহয়, তেওঁলোকৰ ফালেই উভতি যায়। শতিকাৰ পিছত শতিকা ধৰি তেওঁলোক ক্ৰমে এক ইণ্ডো-আৰ্য ভাষা আৰু এক সংস্কৃতায়িত, হিন্দু সংস্কৃতিৰ ভিতৰলৈ টানি অনা হ'ল। সলনি হ'ল কেৱল ভাষা আৰু ধৰ্ম। জনগোষ্ঠীটো নিজে মূলতঃ থাকি গ'ল।
এই ভেঁটিটো যে উৎপত্তিগতভাৱে অনাৰ্য, সেই কথা অসমীয়া ভাষাতেই লিখা আছে। বাণীকান্ত কাকতিয়ে দেখুৱাইছিল যে ই এক পূব ইণ্ডো-আৰ্য ভাষা, মাগধী প্ৰাকৃতৰ পৰা উদ্ভূত, তথাপি ই আত্মসাৎ কৰা বড়ো আৰু অন্যান্য অন্তঃস্তৰ ভাষাসমূহৰ দ্বাৰা গভীৰভাৱে প্ৰভাৱিত। সেই পুৰণি ভাষাসমূহে ইয়াৰ ধ্বনি, ইয়াৰ ব্যাকৰণ আৰু ইয়াৰ দৈনন্দিন শব্দৰাজিত নিজৰ ছাপ এৰি থৈ গৈছিল। কোনো এটা ভাষাই ইমান গভীৰ এক অন্তঃস্তৰ কঢ়িয়াই নানয়, যদিহে ইয়াৰ ভাষীসকল বৃহৎ অংশত সেই পূৰ্বৱৰ্তী জনসংখ্যাই নহয়, যিসকলে এক নতুন ভাষা শিকিছিল। সেয়েহে অসমীয়া মূলসুঁতি হৈছে, মূলতঃ, উপত্যকাখনৰ নিজৰেই জনগোষ্ঠী, বাহিৰৰ পৰা প্ৰতিস্থাপিত কোনো জনসংখ্যা নহয়, বৰং ভাষাত আৰ্যায়িত আৰু ধৰ্মত হিন্দুকৃত।
বসতিস্থাপক আৰু আত্মসাৎ হোৱাসকল
সেই ভেঁটিটোৰ ওপৰত আহিল ইণ্ডো-আৰ্য বসতিস্থাপনৰ ঢৌ। কামৰূপৰ কালৰে পৰা ৰজাসকলে ব্ৰাহ্মণসকলক মাটি দান দিছিল, আৰু কামৰূপৰ তাম্ৰফলক অনুদানৰ মহান শাৰীটো বৃহৎ অংশত এনে দানৰেই এক অভিলেখ। তেওঁলোকে উপত্যকাজুৰি শিক্ষিত ব্ৰাহ্মণ পৰিয়ালসমূহ বসতি স্থাপন কৰালে। পৰম্পৰা আৰু পিছৰ অভিলেখে ধাৰণা কৰে যে এই আৰু পৰৱৰ্তী প্ৰব্ৰজনকাৰীসকলৰ বহুতো গঙ্গা সমতল, কনৌজ, মিথিলা আৰু বংগৰ পৰা আহিছিল, ক্ৰমাগত ৰাজদৰবাৰবোৰে যিসকলক পূবলৈ আনিছিল। কোচ ৰজা নৰনাৰায়ণ আৰু তেওঁৰ পিছত আহোম ৰজাসকলে মন্দিৰ আৰু দৰবাৰৰ সেৱাৰ বাবে ব্ৰাহ্মণ, কায়স্থ আৰু অন্যান্য জাতি আমদানি কৰিছিল। এই প্ৰব্ৰজনকাৰী জনগোষ্ঠীসমূহ সংখ্যাত কেতিয়াও ডাঙৰ নাছিল। তথাপি তেওঁলোকেই যোগান ধৰিছিল সেই সংস্কৃতীয় বিদ্যা, সেই পুৰোহিতগিৰি, আৰু সেই সাক্ষৰ শ্ৰেণীৰ বহু অংশ, যাক ঘেৰি জাতি-হিন্দু অসমীয়া সমাজে গঢ় লৈ উঠিছিল।
অসমীয়া মূলসুঁতিৰ ভিতৰলৈ অহা তৃতীয় আৰু সৰ্ববৃহৎ সুঁতিটো আছিল আত্মসাৎ। উপত্যকাৰ ৰাজ্যবোৰ হিন্দুকৃত হোৱাৰ লগে লগে তেওঁলোকৰ শাসক আৰু প্ৰজা জনগোষ্ঠীসমূহ জাতি-হিন্দু সমাজত সোমাই আহিল। আহোমসকলে সপ্তদশ শতিকাৰ পৰা হিন্দুধৰ্ম গ্ৰহণ কৰিলে, আৰু তেওঁলোক, তেওঁলোকৰ সৈতে চুতীয়া, কোচ, মৰাণ, বৰাহী, দেউৰী আৰু কছাৰী জনগোষ্ঠীৰ কিছু কিছু অংশ, ক্ৰমান্বয়ে আত্মসাৎ হৈ আহিল। ঐতিহাসিকসকলে ধাৰণা কৰে যে এই সংমিশ্ৰণ আহোম ৰজা প্ৰতাপ সিংহৰ অধীনত দ্ৰুত হৈছিল, যিয়ে ১৬০৩ৰ পৰা ১৬৪১ লৈ ৰাজত্ব কৰিছিল আৰু যাৰ দীৰ্ঘ শাসনে সেই কাৰ্যালয় আৰু সেই সুস্থিৰ ব্যৱস্থা গঢ়ি তুলিছিল, যাৰ ভিতৰত ই গতি লৈছিল। যুদ্ধই ইয়াক আৰু আগুৱাই লৈ গ'ল। এক অভিন্ন অসমীয়া _জাতি_ৰ ধাৰণা, অৰ্থাৎ বিক্ষিপ্ত জনগোষ্ঠীৰ সমষ্টি নহয়, বৰং এক জাতি হোৱাৰ ধাৰণা, পিছৰ আহোম শতিকাবোৰত দৃঢ় হৈছিল, যেতিয়া উপত্যকাখনে পশ্চিমৰ পৰা নদীৰে উজাই অহা আক্ৰমণকাৰীসকলৰ বিৰুদ্ধে শাৰী সাঙুৰি লৈছিল, প্ৰথমে বংগৰ চুলতানসকল আৰু তাৰ পিছত মোগলসকল। বহু জনগোষ্ঠীৰ পৰা এক জাতি গঢ়াত এক অভিন্ন দৰবাৰে যিমান কৰিছিল, এক অভিন্ন শত্ৰুৱেও সিমানেই কৰিছিল।
ইয়াৰ ফল হৈছে অসমীয়া হিন্দুসকলৰ বৈশিষ্ট্যপূৰ্ণ জাতি-ব্যৱস্থা। ইয়াত আছে ব্ৰাহ্মণ আৰু গণক অৰ্থাৎ জ্যোতিষী ব্ৰাহ্মণসকল, বৃহৎ কলিতা আৰু কায়স্থ জনগোষ্ঠী, কেওট বা কৈবৰ্ত, আৰু আন বহুতো। এই ব্যৱস্থাটো ভাৰতৰ কেন্দ্ৰীয় ভূখণ্ডতকৈ শিথিল আৰু কম কঠোৰ, আৰু অসমৰ সাংস্কৃতিক ইতিহাসবোৰে ইয়াক আৱদ্ধ নহয়, বৰং গ্ৰহণশীল বুলি বৰ্ণনা কৰে; এনে এক সমাজ, যিয়ে মানুহক বন্ধ কৰি ৰখাতকৈ বেছি সহজে ভিতৰলৈ লৈছিল।
ভাষা আৰু ধৰ্মৰে বান্ধ খোৱা
এই বহু উৎপত্তিক এক অভিন্ন জাতিলৈ গঢ়ি তোলাটো আছিল দুটা মহান ঐক্যকাৰী শক্তি, আৰু ইয়াৰ প্ৰথমটো আছিল অসমীয়া ভাষা। ই উপত্যকাৰ অভিন্ন ভাষা হিচাপে বিয়পি পৰিল, এসময়ত বহু পৃথক ভাষা কোৱা সেই স্তৰীভূত জনগোষ্ঠীসমূহৰ মাজৰ সীমাৰেখা অতিক্ৰম কৰি। ইয়াতে গঢ় লৈ উঠিল এক অভিন্ন সাহিত্য, মধ্যযুগীয় বুৰঞ্জী আৰু নৱ-বৈষ্ণৱ যুগৰ অনুবাদৰে পৰা আৰম্ভ কৰি; ফলত ভিন্ন বংশৰ জনগোষ্ঠীয়ে এক অভিন্ন ভাষাত পঢ়িবলৈ, গাবলৈ আৰু সোঁৱৰিবলৈ ধৰিলে। অসমীয়া হোৱা মানে, সকলোৰে ওপৰত, অসমীয়াক মাতৃভাষা হিচাপে গ্ৰহণ কৰাটোৱেই হৈ পৰিল; আৰু ভাষাই যিহেতু পৰিচয় কঢ়িয়াই আনিছিল, সেয়ে ইয়াৰ প্ৰতি অহা যিকোনো ভাবুকিকেই জাতিটোৰ প্ৰতি অহা ভাবুকি বুলি অনুভৱ কৰা হৈছিল। সেই বাবেই ঔপনিৱেশিক আৰু আধুনিক কালৰ বিদ্যালয়, ন্যায়ালয় আৰু সংবাদমাধ্যমত অসমীয়া ভাষাৰ প্ৰতিৰক্ষা অসমীয়া ৰাজহুৱা জীৱনৰ এক মহান আন্দোলনত পৰিণত হ'ল, যিটো কেতিয়াবা তেজৰ বিনিময়তো লৰা হৈছিল।
দ্বিতীয় ঐক্যকাৰী শক্তি, আৰু নিৰ্ণায়ক শক্তিটো আছিল শ্ৰীমন্ত শংকৰদেৱৰ নৱ-বৈষ্ণৱ ধৰ্ম। তেওঁৰ আন্দোলনে উপত্যকাক এক অভিন্ন ভক্তিমূলক সংস্কৃতি দিলে, যিয়ে জাতি আৰু জনগোষ্ঠীৰ সীমা অতিক্ৰম কৰিছিল। ই সেই ধৰ্মক প্ৰতিটো অঞ্চলত গঢ় লোৱা দুটা প্ৰতিষ্ঠানৰ যোগেদি কঢ়িয়াই লৈ গ'ল, অৰ্থাৎ নামঘৰ, সকলোৰে বাবে মুকলি গাঁৱৰ প্ৰাৰ্থনাগৃহ, আৰু সত্ৰ, সেই মঠ যিটো শিক্ষা, সংগীত আৰু পাণ্ডুলিপিৰ এক কেন্দ্ৰত পৰিণত হৈছিল। জন্মৰ কথা নাচাই এইবোৰে মানুহক আদৰি লোৱা বাবে ই জনজাতীয় আৰু জাতি-হিন্দু জনগোষ্ঠী উভয়কে এক অভিন্ন ধৰ্মীয় জীৱনৰ ভিতৰলৈ টানি আনিলে। যিকোনো ৰাজনৈতিক কাৰ্যতকৈ অধিক, এইয়ে এক অভিন্ন অসমীয়া পৰিচয় গঢ়ি তুলিছিল; আৰু ইহঁত দুয়োটাই, অৰ্থাৎ ভাষা আৰু সত্ৰই, এক স্তৰীভূত জনসংখ্যাক এক আত্ম-সচেতন জাতিলৈ ৰূপান্তৰিত কৰিলে।
নৱ-বৈষ্ণৱ ধৰ্মই পুৰণি উপাসনাক নিশ্চিহ্ন কৰি পেলোৱা নাছিল। ইয়াৰ তলত আৰু কাষতে বৈ আছিল মাতৃ দেৱীৰ প্ৰতি সেই প্ৰাচীন শাক্ত ভক্তি, গুৱাহাটীৰ ওপৰত অৱস্থিত কামাখ্যাৰ মহান মন্দিৰক কেন্দ্ৰ কৰি, তাৰ লগতে উপত্যকাৰ নিজৰেই দেৱ-দেৱীৰ ঘৰুৱা আৰু গাঁৱলীয়া পূজা-অৰ্চনা। অসমীয়া ধৰ্মীয় জগতে এই সকলোবোৰকে একেলগে ধাৰণ কৰে, নামঘৰৰ সমবেত কীৰ্তন আৰু দেৱীৰ প্ৰতি ৰক্তদান, ইয়াৰ মাজৰ এটাক বাছি লোৱাৰ প্ৰয়োজন অনুভৱ নকৰাকৈ।
বছৰটোৰ ছন্দ
অসমীয়া বছৰটো, বা অসমীয়া মানুহজনক বিহুৱে যিদৰে চিহ্নিত কৰে, আন একোৱেই তেনেকৈ নকৰে। ই এটা উৎসৱ নহয়, তিনিটা উৎসৱ, প্ৰতিটোৱে ধানৰ বছৰটোৰ এক এক পালিৰ সৈতে বান্ধ খাই আছে। ৰঙালী বা বহাগ বিহু আহে এপ্ৰিলৰ মাজভাগত, অসমীয়া নৱবৰ্ষ আৰু বসন্ত আৰু বীজ সিঁচাৰ উৎসৱ; ভোজ-ভাতৰ এসপ্তাহ, ঘৰে ঘৰে ঘূৰি ফুৰা হুঁচৰি গায়কৰ, আৰু সেই দ্ৰুত, প্ৰণয়-চঞ্চল বিহু নৃত্যৰ। কাতি বিহু পৰে অক্টোবৰৰ সেই অভাৱী মাহত, আধা-বাঢ়ি অহা শস্য আৰু খালী ভঁৰালৰ এক কৃচ্ছ্ৰসাধন চাকি-জ্বলা উৎসৱ। মাঘ বা ভোগালী বিহু আহে জানুৱাৰীৰ মাজভাগত, যেতিয়া শস্য চপোৱা হয়, অৰ্থাৎ প্ৰাচুৰ্যৰ উৎসৱ, সমগ্ৰ ৰাতিৰ ভোজৰ আৰু ৰাতিপুৱা এক অস্থায়ী মেজি পোৰাৰ উৎসৱ। এই তিনিটা বিহুৱে মাজত মিলি এক কৃষিজীৱী জাতিয়ে যি অভাৱ আৰু প্ৰাচুৰ্যৰ চক্ৰত জীৱন ধাৰণ কৰে, তাৰ সমগ্ৰটোকে কঢ়িয়াই আনে।
সেই একেটা অভিন্ন সংস্কৃতিকে পিন্ধা হয় আৰু খোৱাও হয়। মহিলাৰ সাজ হৈছে মেখেলা চাদৰ, তুলা বা উপত্যকাৰ নিজৰেই ৰেচমেৰে বোৱা দুই-ডোখৰীয়া পৰিধান; আৰু সমগ্ৰ জাতিটোৰ আটাইতকৈ চিনাকি প্ৰতীকটো হৈছে গামোচা, ৰঙা বোৱা কাষযুক্ত সেই বগা কাপোৰখন, যিখন সন্মানত দিয়া হয়, বিহুত পিন্ধা হয় আৰু প্ৰাৰ্থনাগৃহত আঁৰি থোৱা হয়। অসম নিজৰ ঘৰতে উৎপন্ন কৰা সূতাৰে নিজকে সজায়, অৰ্থাৎ পৃথিৱীৰ আন প্ৰায় ক'তো নোহোৱা সোণালী মুগা, দুগ্ধশুভ্ৰ পাট, আৰু উষ্ম দৈনন্দিন এৰী। ভোজনো নিজৰেই এক স্বাক্ষৰ, চাউল আৰু নদীৰ মাছ আৰু আন ক'তো ঠিক তেনেকৈ নোপোৱা সেই সোৱাদবোৰৰ ওপৰত গঢ়া, অৰ্থাৎ এসাঁজ উচিত আহাৰ খোল খোৱা আৰু বন্ধ কৰা সেই ক্ষাৰীয় খাৰ আৰু টেঙা, আৰু সেই চাউল-পিঠা আৰু মিঠাই, পিঠা, যিবোৰ উৎসৱৰ ৰাতিপুৱাৰ সম্পত্তি।
উপত্যকা আৰু আধুনিক অসমীয়া
অসমীয়াসকল, সকলোৰে আগত, ব্ৰহ্মপুত্ৰৰ এক জাতি। তেওঁলোকৰ হৃদয়ভূমি হৈছে সেই দীঘল পলসুৱা মজিয়াখন, যিখন নদীয়ে অগণন বানপানীৰ মাজেৰে পাৰি থৈছে আৰু পুনৰ গঢ়ি তুলিছে; আৰু তেওঁলোকৰ আটাইতকৈ পুৰণি বৃত্তি হৈছে তাৰ ওপৰত চাউলৰ জলসিঞ্চিত খেতি। যি নদীয়ে তেওঁলোকক খুৱায়, সেই নদীয়েই এনে এক শক্তি, যিয়ে সময়ে সময়ে তেওঁলোকক ভাঙিও পেলাইছে; আৰু ইয়াৰ সোঁতৰ সলনি হোৱা আৰু ইয়াৰ পাৰবোৰ ডুবি যোৱা তেওঁলোকৰ সমগ্ৰ ইতিহাসৰে সৈতে সাঙুৰি আছে। ২০১১ চনৰ ভাষা লোকপিয়লত পোন্ধৰ নিযুততকৈ অলপ অধিক মানুহে অসমীয়াক নিজৰ মাতৃভাষা বুলি দাঙি ধৰিছিল, যিটো ৰাজ্যৰ জনসংখ্যাৰ প্ৰায় আধা আৰু খোদ ব্ৰহ্মপুত্ৰ উপত্যকাৰ ভিতৰত এক স্পষ্ট সংখ্যাগৰিষ্ঠতা। তেওঁলোকেই ইয়াৰ মূলসুঁতিৰ ভাষা, ইয়াৰ সাহিত্য আৰু ইয়াৰ উচ্চ সংস্কৃতিৰ বাহক; আৰু তেওঁলোকৰ বিস্তৃতি শিৱসাগৰৰ চাৰিওফালৰ ওপৰ উপত্যকা, অৰ্থাৎ পুৰণি আহোম দেশৰ পৰা মধ্য অসমৰ মাজেৰে বংগৰ সীমান্তৰ ওচৰৰ তলৰ জিলাবোৰলৈকে বিয়পি আছে।
যি মহাবাহুৱে অসম গঢ়িলেমহাবাহু ব্ৰহ্মপুত্ৰ, মহামিলনৰ তীৰ্থ; কত যুগ ধৰি আহিছে প্ৰকাশি সমন্বয়ৰ অৰ্থ।কাহিনীটো পঢ়ক →Assamese শব্দটোৱে আজি এক দ্বিতীয়, বহলতৰ অৰ্থ কঢ়িয়ায়, নৃতাত্ত্বিক অসমীয়া মূলৰ সীমা অতিক্ৰম কৰি। ই এক নাগৰিক আৰু ভাষিক পৰিচয়, যিয়ে ৰাজ্যৰ প্ৰতিটো জনগোষ্ঠীকে আঁকোৱালি ল'ব পাৰে, অৰ্থাৎ জনজাতীয় জনগোষ্ঠী, চাহ-বাগিচা জনগোষ্ঠী, উপত্যকাৰ মুছলমানসকল, বঙালী জনগোষ্ঠী, আৰু আন বহুতো, যিসকল সকলোৱে ইয়াক দাবী কৰিব পাৰে। এফালে আছে সংকীৰ্ণ নৃতাত্ত্বিক জাতি, আৰু আনফালে আছে সেই অন্তৰ্ভুক্তিমূলক অসমীয়া ৰাষ্ট্ৰীয়তা; আৰু এই দুয়োৰে মাজৰ সম্পৰ্কটোৱেই হৈছে আধুনিক অসমৰ এক কেন্দ্ৰীয় প্ৰশ্ন। ই ১৯৭৯ৰ পৰা ১৯৮৫ৰ অসম আন্দোলনৰ মাজেৰে বৈ গৈছিল, অৰ্থাৎ অনিয়ন্ত্ৰিত প্ৰব্ৰজনৰ বিৰুদ্ধে সেই দীৰ্ঘ আন্দোলন; আৰু ই তাৰ পিছত এতিয়াও মীমাংসা হোৱা নাই। কোন অসমীয়া, আৰু কি চৰ্তত, সেই কথা আজিও তৰ্ক-বিতৰ্ক চলি আছে, ভূমিপুত্ৰতাৰ ভাষাত, খিলঞ্জীয়া বা মাটিৰ সন্তানৰ ভাষাত, আৰু কোন আপোন সেই বিষয়ে উদ্বিগ্ন গণনাৰ ভাষাত।
সেই অমীমাংসিত তৰ্কটোৱেই এক অতি পুৰণি সত্যৰ আধুনিক ৰূপ। অসমীয়া মূলসুঁতি কেতিয়াও এক বিশুদ্ধ বংশ নাছিল। ই হৈছে উপত্যকাখনৰ সেই মহান সংগম, সেই ঠাই য'ত কিৰাত ভেঁটি, ইণ্ডো-আৰ্য বসতিস্থাপক আৰু আত্মসাৎ হোৱা ৰাজ্যবোৰ সকলোৱে একেলগে বৈ গৈ এক ভাষা আৰু এক ধৰ্মলৈ মিলিছিল। ই এক জাতি, যিটো এতিয়াও গঢ় লৈয়েই আছে; আৰু ইয়াৰ কেন্দ্ৰত থকা নদীখনেই ইয়াৰ যথাযোগ্য প্ৰতিচ্ছবি, বহু জলধাৰা সাঙুৰি লৈ কেতিয়াও থমকি ৰৈ নথকা।