কমলাবাৰী মাজুলীৰ মহান সত্ৰসমূহৰ অন্যতম, আৰু দ্বীপটোৰ কলা-চৰ্চাৰ অগ্ৰণী কেন্দ্ৰ। নৱ-বৈষ্ণৱ পৰম্পৰাৰ এখন উদাসীন সত্ৰ হিচাপে ই সৰ্বাধিক খ্যাত সত্ৰীয়া নৃত্যৰ বাবে, আৰু সংগীত-নাট্যকলাত ভকতসকলক দিয়া দীক্ষাৰ বাবে। ইয়াৰ শাখা-সত্ৰ উত্তৰ কমলাবাৰী সত্ৰৰ সাংস্কৃতিক কৰ্মৰ বাবেও ই পৰিচিত; সেই সত্ৰৰ শিল্পীদলে সত্ৰীয়াক নামঘৰৰ পৰা ৰাষ্ট্ৰীয় আৰু বিশ্বমঞ্চলৈ কঢ়িয়াই লৈ গৈছে, কিন্তু যি অনুশাসনে ইয়াক গঢ়িলে, তাৰ পৰা বিচ্ছিন্ন নকৰাকৈ।
কলাৰ এখন সত্ৰ
ব্ৰহ্ম-সংহতিৰ ৰাজকীয় সত্ৰসমূহ ধন-সম্পদ আৰু পাৰ্থিৱ প্ৰতিপত্তিৰ বাবে প্ৰসিদ্ধ; কমলাবাৰী তাৰ সলনি খ্যাত অনুশাসন আৰু কলাৰ বাবে। পৰম্পৰা অনুসৰি সপ্তদশ শতিকাত বাদুলা পদ্ম আতাৰ হাতত ইয়াৰ প্ৰতিষ্ঠা হোৱা বুলি কোৱা হয়; ধৰ্মৰ অনুশাসন আটাইতকৈ কঠোৰভাৱে ধৰি ৰখা “বিশুদ্ধ” সম্প্ৰদায় নিকা-সংহতিক গঢ় দিয়াসকলৰ তেওঁ আছিল অন্যতম। কঠোৰ আচাৰ-নিষ্ঠাৰ সেই বংশপৰম্পৰাই সত্ৰখনৰ চৰিত্ৰৰ মূল, আৰু ইয়েই কমলাবাৰীক একে দ্বীপৰে কাষত থকা গৃহস্থ ৰাজসত্ৰবোৰৰ পৰা তীক্ষ্ণভাৱে পৃথক কৰি ৰাখে।
আন্দোলনটো বিভক্ত হোৱা চাৰিটা সংহতি কেৱল প্ৰশাসনিক শাখা নাছিল; উপাসনাত এই সংহতিবোৰে সংসাৰক কিমান ঠাই দিছিল, তাতেই ইহঁতৰ প্ৰকৃত পাৰ্থক্য আছিল। ব্ৰহ্ম-সংহতিয়ে যিদৰে মূৰ্তি, নৈবেদ্য আৰু ব্ৰাহ্মণীয় পঞ্জিকা পুনৰ গ্ৰহণ কৰিছিল, নিকা-সংহতিয়ে ঠিক তাৰ উলটা বাটে গৈ আচাৰ-অনুষ্ঠান সৰল আৰু সংযত কৰি আনিলে আৰু ব্ৰহ্মচৰ্যৰ বিধান আটাইতকৈ কঠোৰভাৱে ধৰি ৰাখিলে। ইয়াৰ অন্তৰ্গত হোৱা মানে আছিল গৃহী-বান্ধোন এৰি প্ৰাৰ্থনা আৰু কলাৰ অনুশাসনক কেন্দ্ৰ কৰি সম্পূৰ্ণৰূপে সজোৱা এক জীৱন গ্ৰহণ কৰা। এখন উদাসীন প্ৰতিষ্ঠান হোৱা বাবে কমলাবাৰীৰ আবাসিক ভকতসকলে নিজৰ গোটেই জীৱন সত্ৰখনলৈ উছৰ্গা কৰে, আৰু সেই কঠোৰতাৰ ভিতৰৰ পৰাই, তাক নেওচি নহয়, ইয়াৰ কলা গঢ় লৈ উঠিছে।
সেই জীৱনৰ কঠোৰতাই ইয়াক শংকৰদেৱ আৰু মাধৱদেৱৰ পৰা নামি অহা শাস্ত্ৰীয় পৰিৱেশন-পৰম্পৰাৰ এক তুলুঙা কৰি তুলিছে। সেই পৰম্পৰাই নিজৰ ভিতৰত ধৰি ৰাখিছে বৰগীতৰ গান, নিৰূপিত পৰিৱেশন-সম্ভাৰ আৰু সাজপাৰেৰে চিহ্নিত সত্ৰীয়া নৃত্য, আৰু ভাওনা নাট্য। ইয়াৰ পৰাই প্ৰতিষ্ঠিত উত্তৰ কমলাবাৰী সত্ৰ, সত্ৰীয়াক এক শাস্ত্ৰীয় ভাৰতীয় নৃত্য হিচাপে আধুনিক স্বীকৃতি দিয়াৰ ক্ষেত্ৰত অন্যতম প্ৰধান প্ৰতিষ্ঠান হৈ পৰিল।
সেই স্বীকৃতি আছিল পৰম্পৰাটোৰ জীৱনৰ এক সন্ধিক্ষণ, আৰু এই অনুশাসন নিজে ক’ৰ পৰা আহিল, সেয়া মন কৰাৰ যোগ্য। কমলাবাৰীয়ে ধৰি ৰখা নিকা-সংহতিৰ বিধান প্ৰতিষ্ঠাতাৰ পৰা পোনপটীয়াকৈ নহয়, বৰং তেওঁৰ অগ্ৰগণ্য শিষ্য, ধৰ্মৰ গীতৰ সেই ৰক্ষকৰ পৰাহে নামি আহিছে। গতিকে সংগতি এইখিনিতে যে সত্ৰখনে ৰক্ষা কৰা গীত আৰু নিৰূপিত নৃত্যক সৰ্বোপৰি গঢ় দিছিল সেই মাধৱদেৱেই, আন্দোলনৰ সেই দ্বিতীয় কণ্ঠস্বৰে, যাৰ বৰগীত আৰু যাৰ উপাসনা-ৰীতিয়ে গোটেই পৰম্পৰাটোক ইয়াৰ কলাৰ সৰহভাগ দিছিল।
ভকতৰ অনুশাসন
উদাসীন সত্ৰ এখনৰ জীৱন নামঘৰক কেন্দ্ৰ কৰি, আৰু প্ৰাৰ্থনা, পাঠ, দীক্ষা আৰু ঈশ্বৰৰ নাম-কীৰ্তনৰ নিত্য চক্ৰক লৈ সজোৱা। কমলাবাৰী গৃহস্থ ৰাজসত্ৰৰ সলনি এই আন্দোলনৰ কঠোৰতৰ, উদাসীন ধাৰাটোৰ অন্তৰ্গত, আৰু ইয়াৰ জীৱনতে সেয়া প্ৰকট। শিশুসকলক সৰুতেই সত্ৰখনলৈ গতাই দিয়া হয় আৰু ইয়াৰ ভিতৰতেই ডাঙৰ-দীঘল কৰা হয়; তেওঁলোকে শাস্ত্ৰ, বৰগীত আৰু নিৰূপিত নৃত্য একেলগে এক অখণ্ড ভক্তিমূলক গঠন হিচাপে শিকে। কলাক তেওঁলোকে এক পৃথক বিষয় হিচাপে শিকিবলৈ নাহে; প্ৰাৰ্থনা আৰু শাস্ত্ৰৰ সৈতে একে নিশ্বাসতে, ঈশ্বৰলৈ উছৰ্গিত এক জীৱনৰ কেইটামান দিশ হিচাপেই শিকে।
সেয়েহে এজন সিদ্ধিপ্ৰাপ্ত ভকত একে সময়তে ব্ৰতী, পণ্ডিত, গায়ক আৰু নৰ্তক, আৰু এই চাৰিটা পৃথক পাৰ্গতা বুলি অনুভৱ নহয়। নৃত্য এক উপাসনা, গীত এক শাস্ত্ৰ, আৰু যি অনুশাসনে এজন শিশু-ভকতক প্ৰথম পাঠৰ পৰা পাৰদৰ্শিতালৈ লৈ যায়, সেই একেই অনুশাসনে তেওঁৰ দিনটো নামঘৰক কেন্দ্ৰ কৰি সজায়। এই অবিচ্ছিন্ন সম্প্ৰদান, শতিকাৰ পিছত শতিকা ধৰি গুৰুৰ পৰা শিষ্যলৈ, মাজুলীৰ পৰম্পৰাক এক জীৱন্ত সাধনা হিচাপে জীয়াই ৰাখিছে, কোনো সংগ্ৰহালয়ৰ নিদৰ্শন হিচাপে নহয়। সংস্কৃতিটোক ভিতৰৰ পৰা বুজিব বিচৰা এজন দৰ্শনাৰ্থীৰ বাবে এইটোৱেই কমলাবাৰীক দ্বীপটোৰ আটাইতকৈ ফলপ্ৰসূ সত্ৰসমূহৰ অন্যতম কৰি তোলে, কিয়নো ইয়াত চকুত পৰা বস্তুটো ৰক্ষা কৰি থোৱা এক ঐতিহ্য নহয়, এতিয়াও জীয়াই থকা এক অনুশাসনহে।
সেই গঠনৰ মূল্য এক গোটেই জীৱন। সৰুতে সত্ৰলৈ অনা এজন শিশুক গৃহী-জীৱন আৰু বিবাহৰ পৰা আঁতৰত, এক ভকত-সমাজৰ মাজত ডাঙৰ কৰা হয়, য’ত দিনটো জোখা হয় প্ৰাৰ্থনা আৰু অনুশীলনেৰে। এনে এক জীৱনে যি ফল দিয়ে, আৰু এজন পূৰঠ ভকতৰ মাজত দৰ্শনাৰ্থীয়ে যি দেখে, সেয়া হৈছে এনে এক কলা যি স্বভাৱসিদ্ধ হৈ পৰিছে, আৰু এনে এক ভক্তি যি এক অনুশাসন হৈ পৰিছে, আৰু এই দুটাক ইতিমধ্যে পৃথক কৰিব নোৱাৰি। এয়া এক দাবীদাৰ উত্তৰাধিকাৰ, আৰু প্ৰজন্মৰ পিছত প্ৰজন্মই ইয়াক কান্ধত তুলি লোৱা বাবেই কমলাবাৰীত এই পৰম্পৰা প্ৰদৰ্শন হিচাপে নহয়, এক ব্ৰত হিচাপেহে টিকি আছে।
এখন বাগিচাৰ পৰা বিশ্বমঞ্চলৈ
সত্ৰখনৰ মাটিত থকা বুলি কোৱা কমলা বাগিচাটোৰ পৰাই ই নিজৰ নাম, অৰ্থাৎ সুমথিৰা বুজোৱা কমলা শব্দটো লাভ কৰিছে; কিন্তু ইয়াৰ যশ দ্বীপটোৰ বহু সীমা চেৰাই বিয়পি পৰিল। শতিকাৰ পিছত শতিকা ধৰি সত্ৰীয়া নৃত্য আছিল এক কঠোৰভাৱে অন্তঃপুৰৰ কলা: ভকতসকলে ইয়াক নামঘৰত উপাসনাৰ কৰ্ম হিচাপে নাচিছিল, কেতিয়াও ৰাজহুৱা মনোৰঞ্জন হিচাপে নহয়। বিংশ শতিকাৰ শেষভাগত কমলাবাৰী সত্ৰৰ নৰ্তকসকলে ইয়াক গৰ্ভগৃহৰ পৰা উলিয়াই আনি সংগীত-মঞ্চলৈ কঢ়িয়াই আনিলে, আৰু ২০০০ চনত সত্ৰীয়াক অৱশেষত ভৰতনাট্যম আৰু অন্যান্য নৃত্যৰ কাষত ভাৰতৰ শাস্ত্ৰীয় নৃত্য-শৈলীৰ সৰু বৃত্তটোত স্থান দিয়া হ’ল।
আটাইতকৈ গুৰুত্বপূৰ্ণ কথাটো হ’ল, ই সত্ৰৰ নিজৰ সম্পদ হিচাপেই ভ্ৰমণ কৰিছিল। ভ্ৰমণৰ মাজতে নামঘৰলৈ উভতি অহা ভকতসকলেই ইয়াক শিকাইছিল আৰু নাচিছিল, সেয়েহে সকলো প্ৰতিকূলতাৰ মাজতো সংগীত-মঞ্চৰ ৰূপ আৰু গৰ্ভগৃহত দেৱতাৰ চৰণত অৰ্পিত ৰূপ একেই হৈ থাকিল। মৌসুমৰ আটাইতকৈ চকু-জুৰোৱা প্ৰদৰ্শন হৈ থকা সময়তো ই এক পূজা-অনুষ্ঠানৰ গাম্ভীৰ্য ধৰি ৰাখিলে। যিটো এনে সহজেই মঞ্চৰ খাতিৰত অৰ্থহীন হৈ পৰা এক লোককলাৰ প্ৰদৰ্শনলৈ নামি যাব পাৰিলেহেঁতেন, সেয়া ইয়াৰ সলনি এনে এক ভক্তি হৈ ৰ’ল, যাক চাই থকা হয় মাথোঁ। একেই কথা ভাওনাৰ ক্ষেত্ৰতো সত্য, য’ত নাট আৰম্ভ কৰি দিয়া, সাজপাৰ পিন্ধা কথক সূত্ৰধাৰেই এই নৃত্য-নাটৰ পৰ্দা মেলে।
অন্তঃপুৰৰ পৰা ৰাষ্ট্ৰীয় মঞ্চলৈ সেই যাত্ৰা কেৱল এখন প্ৰতিষ্ঠানে নহয়, নাম-জ্বলা মানুহে কঢ়িয়াই নিছিল। মণিৰাম দত্ত মুক্তিয়াৰ আছিল কমলাবাৰীৰ মহান গুৰু আৰু নৰ্তক, ১৯৬৩ চনত সত্ৰীয়াৰ বাবে সংগীত নাটক অকাডেমি বঁটাৰ প্ৰথম প্ৰাপক হিচাপে সোঁৱৰা এজন। তেওঁৰ পৰিৱেশন আছিল ৰাষ্ট্ৰীয় দৰ্শকৰ সন্মুখত এই শৈলীৰ প্ৰথম প্ৰধান আত্মপ্ৰকাশৰ অন্যতম, সেই মুহূৰ্ত, যেতিয়াৰ পৰা বহল ভাৰতীয় নৃত্য-জগতে সত্ৰৰ এই কলাক গুৰুত্বসহকাৰে ল’বলৈ ধৰিলে। এক প্ৰজন্ম পিছত, তেওঁৰ শিষ্য ঘনকান্ত বৰা এই শৈলীৰ অন্যতম প্ৰামাণিক গুৰু হৈ পৰিল। মাজুলীত জন্ম হোৱা তেওঁক শিশু অৱস্থাতেই কমলাবাৰীলৈ অনা হৈছিল; তেওঁ নিজেও ২০০১ চনত সংগীত নাটক অকাডেমি বঁটা আৰু ২০১৩ চনত পদ্মশ্ৰী লাভ কৰে, আৰু তেওঁৰ শিক্ষাদান আৰু ভ্ৰমণে ৰাষ্ট্ৰীয় পৰিৱেশন-সম্ভাৰত সত্ৰীয়াৰ স্থান দৃঢ় কৰাত বহু অৱদান আগবঢ়ালে।
এনে ভকত-নৰ্তকসকলৰ অনুশাসিত শ্ৰমৰ যোগেদিয়েই, এক অবিচ্ছিন্ন সাধনাৰ মূলত প্ৰোথিত হৈ, এখন সুদূৰ নদীদ্বীপৰ এক ভক্তিমূলক নৃত্য ৰাষ্ট্ৰীয় পৰিৱেশন-সম্ভাৰত সোমাই পৰিল; আৰু ই এইদৰে সোমাল, যিয়ে ইয়াক ধৰি ৰখা সত্ৰখনৰ পৰা ইয়াক বিচ্ছিন্ন নকৰাকৈয়ে। বংশপৰম্পৰাটোৱেই ইয়াৰ মূল কথা: বাহিৰৰ মানুহে পুনৰাৱিষ্কাৰ কৰি মঞ্চত তোলা কোনো কলা এয়া নহয়, বৰং ইয়াৰ ভিতৰতে ডাঙৰ হোৱা মানুহবোৰেই বাহিৰলৈ কঢ়িয়াই নিয়া, আৰু অকলুষিত ৰূপত ঘৰলৈ ঘূৰাই অনা এক জীৱন্ত কলা।
এজন নৰ্তক-ভকতৰ গঢ়ি উঠা
ভকতসকলে যেতিয়া নামঘৰত অনুশীলন কৰে, তেতিয়া দৰ্শনাৰ্থীয়ে সেই অতি দীঘলীয়া গঠনৰ পৰিণতি দেখা পায়: নিৰূপিত অঙ্গভংগী, খোলৰ উচ্চাৰিত বোলৰ ওপৰত ঠিক পৰি থকা পদক্ষেপ, দেহৰ ভংগিমা আৰু সাজপাৰ, যি সকলোবোৰ গুৰুৰ তত্ত্বাৱধানত বছৰৰ পিছত বছৰ পুনৰাবৃত্তিৰ দ্বাৰা স্বভাৱসিদ্ধ নোহোৱালৈকে শিকা হয়। ইয়াৰ পৰা গঢ় লোৱা নৰ্তকজন এনে এজন পৰিৱেশক নহয় যিজন কাকতালীয়াভাৱে ভক্ত; তেওঁ এজন ব্ৰতী ভকত, যাৰ বাবে নৃত্য নিজেই এক উপাসনাৰ কৰ্ম। এইটোৱেই সেই পাৰ্থক্য, যিটো এজন দৰ্শনাৰ্থীয়ে অনুভৱ কৰে।
ৰাষ্ট্ৰীয় মঞ্চলৈ যোৱা বহু পৰম্পৰাক ইয়াৰ উৎসৰ পৰা টানি নিয়া হয়, দৰ্শক বঢ়াৰ লগে লগে প্ৰদৰ্শনলৈ পাতল হৈ পৰে। কিন্তু মণিৰাম দত্ত মুক্তিয়াৰৰ পৰা তেওঁৰ উত্তৰসূৰীসকললৈ কমলাবাৰীৰ বংশপৰম্পৰাই ইয়াৰ বিপৰীত প্ৰমাণ কৰিলে: এক জীৱন্ত ভক্তিক সংগীত-মঞ্চলৈ কঢ়িয়াই নিব পাৰি আৰু অকলুষিত ৰূপত ঘৰলৈ ঘূৰাই আনিব পাৰি। সেয়েহে অনুশীলন চাই থকা এজন দৰ্শনাৰ্থীয়ে দেখা পায় কোনো এক শ্ৰেণী নহয়, চলি থকা এক ভক্তিহে। এইটোৱেই সেই অনুশাসন, যিয়ে শতিকাৰ পিছত শতিকা ধৰি পৰম্পৰাটোক অক্ষত ৰাখিছে, আৰু আজিও যি সেই নামঘৰতে, এক প্ৰজন্মৰ পৰা আন প্ৰজন্মলৈ সম্প্ৰদান হৈ আছে।
ভ্ৰমণ
কমলাবাৰী মাজুলীত অৱস্থিত। যোৰহাটৰ ওচৰৰ নিমাতী ঘাটৰ পৰা নাৱেৰে, তাৰ পিছত দ্বীপৰ পথেৰে ইয়ালৈ আহিব পাৰি। যি দৰ্শনাৰ্থীয়ে ভকতসকলৰ প্ৰশিক্ষণ, বা সত্ৰীয়া কি ভাওনাৰ এক পৰিৱেশন চাবলৈ নিজৰ প্ৰৱাসৰ সময় ঠিক কৰি ল’ব পাৰে, তেওঁ পৰম্পৰাটোৰ জীৱন্ত হৃদয়টো দেখা পাব। সত্ৰখন এক সক্ৰিয় সত্ৰ, উপাসনাস্থলী এখনৰ বাবে যথাযোগ্য আচাৰ-নিষ্ঠাৰে ইয়াত সোমাব লাগে। তাত থাকোঁতে দ্বীপটোৰ আন সত্ৰবোৰো এবাৰ ঘূৰি চাওক; ইয়াক ৰাজকীয় আউনীআটী সত্ৰ, গড়মূৰ সত্ৰ, দক্ষিণপাট সত্ৰ আৰু মুখা-নিৰ্মাণৰ সমগুৰি সত্ৰৰ সৈতে মিলাই লওক; আৰু নাও পাৰ হোৱাৰ বাবে নৱেম্বৰৰ পৰা মাৰ্চলৈকে চলা চেঁচা, শুকান মাহকেইটাই বহুগুণে সহজ।